עוד הרבה לפני לידת התינוק, כמה הורים חושבים על שם הילד, בוחר שם לפי הקדושים - הימים המוקדשים לקדושים. ולעתים קרובות נקרא הילד בשם הקדוש, ביום הולדתו. הם אפילו שאלו לפני "לא איך קוראים לתינוק", אלא "איך תקראו לזה". זה היה במהלך טקס של טקס ההטבלה כי אדם קיבל את שמו. והיום אנחנו שואלים את עצמנו אם יש צורך להטביל ילד בכלל.
למה להטביל ילדים?
אז, למה להטביל ילד ולמה הם להטביל ילדים בכלל? הורים רבים אפילו לא לדמיין שום דבר אחר, גם אם הם לא באופן קבוע להשתתף בכנסייה עצמם, לא ממש יודע תפילה אחת. משמעות טבילתו של הילד היא שהוא צמוד לאנשי האלוהים על ידי המסתורין הזה, ומתקרב לאלוהים עצמו. כל החטאים מוסרים ממנו. נראה, איזה סוג של חטאים יכול אדם בן יומו ולמה יש צורך להטביל ילד בלתי סביר? אולי הוא יגדל ויעשה את הבחירה שלו? כאן לא מדובר בחטא מושלם. זה חייב להתפרש כדלקמן: אדם מת בחטא ועלה שוב במשיח. הוא מקבל את הגוף של אלוהים במהלך הסקרמנט, הוא משומן בשלום, טקס של הכנסייה מתקיים. כל זה מתרגם את המעמד הרוחני של התינוק לרמה אחרת. זה מה שנותן את הילד טבילה.
לפני טקס ההטבלה הילד נבחר על ידי הסנדקים. יש צורך לגשת ברצינות לבחירת המועמדים, כי עכשיו כל חייו הם יהיו מדריכים רוחניים של הטביל החדש. בכל רגע של חייהם הם צריכים להיות מוכנים לתמוך, להנחות ולנחות במצב קשה, לא להרפות מהדרך הנכונה של החיים.
האם אני יכול לסרב להטביל ילד, כמה אנשים שואלים. אם המקלט הנבחר אינו מרגיש את הכוח ולא מוכן לשאת באחריות לחינוך הרוחני של הילד, אז עדיף לסרב. אחרי הכל, לאורך כל החיים שלך אתה תהיה קשורה קשרים רוחניים. אתה לא יכול לבטל את הקשר הזה או לשנות את דעתך לאחר הטקס. הכללים הקנוניים אינם מספקים זאת. אחרי הכל, אתה רואה, ההורים שלנו לבד, אנחנו לא יכולים להיוולד שוב פיזית
אולי הכומר יכול לסרב לערוך טקס הטבילה אם ההורים החוקיים הם הסנדקים. או הקולטן הנבחר יהיה של דת אחרת. על פי הקנונים של האורתודוקסיה, אנשים חייבים בהכרח להיתפס כמומרים לאמונה האורתודוקסית. אחרת, איך הוא ילמד אותו את החוקים הרוחניים של הדת הזאת.
כל אחד בעצמו עושה את גורלו ואת הילד שלו. אבל עדיין עדיף להביא את התינוק שלך לכנסייה. הרי זה לא בכדי שאנחנו הנוצרים האורתודוקסים שומרים על המסורות האלה במשך יותר מתריסר שנים.